Actualiza tu dirección:  www.andreswormull.com

Andrés.

Bella y exclusiva filmación de 1965 en la orilla de la Ganga en Rishikesh, India,  en lo que eventualmente sería el Dayananda Ashram. Acá se expone de forma muy simple según Vedanta porqué practicar Yoga, Veda Adhyayana, ritual, etc: Karma falam!

El domingo 31 de Mayo se celebró en Mysore la ceremonia de Vaikunta Samaradhane en torno al la partida de ashtanga yoga guru Sri K. Pattabhi Jois. Esta ceremonia marca el término de los 13 días de ritos funerarios acorde con la tradición Védica.

Fotos cortesía de Gbsk, muchas gracias! En ellas se puede apreciar partes de la ceremonia oficiada por un grupo de Brahmines recitando pasajes del Rg Veda, Yajur veda y Sama Veda, y la participación activa como es costumbre de los miembros de la familia. Mi querido guruji Manju vistiendo el dhoti que le traje desde Madurai se lo puede ver realizando algunos de los karmas obligatorios como hijo mayor, bello y sereno.

Así concluye la historia en la tierra de Sri K. Pattabhi Jois. Le estaremos eternamente agradecidos. Ahora la vida sigue y comienza una nueva era para el ashtanga yoga.

Todo el itinerario e información del nuevo viaje a India en octubre del 2009 se encuentra disponible en www.namastealaindia.cl

Es con la mayor de las tristezas que confirmamos la partida de Sri K. Pattabhi Jois, quien dejó sus restos mortales anoche a la edad de 94 años después de un tiempo de inestable salud. Todas mis condolencias personales y de nuestra escuela Prana Yoga están con su familia, en especial para mi profesor y amigo Sri Manju Jois, así como también para todos los ashtangis alrededor del mundo quienes estarán seguramente compartiendo este momento de recogimiento y reflexión.

Queridos alumnos y  compañeros,

 con energías renovadas después de 6 meses de viaje por India y el tour de Ashtanga Yoga por suramérica junto a Manju Jois, me encuentro listo para reasumir las clases de forma regular  a partir del día lunes 4 de mayo y dar inicio a una nueva temporada de prácticas en la escuela junto al resto del equipo de instructores. Aprovecharemos también el fin de semana largo del 1° de mayo para refrescar un poco la sala de práctica, nuestro templo de yoga.

El día lunes 4 de mayo a las 19.00 hrs consacraremos este nuevo inicio a través de la instalación del nuevo murti de Nataraja traído desde India para la sala con la recitación del Sri Shiva Astottarasata Namavalli o 108 nombres de Shiva (Nataraja), junto con la recitación de otros pasajes védicos.

Así mismo se informará de todos los proyectos para el 2009 pertinentes a nuestra escuela como la Formación en Yoga, retiros,  Viaje a India y más.

Están todos cordialmente invitados!

Andrés,

Ashtanga Yoga Pathashala

PRANA YOGA VIÑA DEL MAR

Todo listo ya para Manju 2009. Nos vemos en Buenos Aires, o Florianópolis, o Viña del Mar!

Om Sri Guruh Bhyo Namah!

ACERCA DE SWAMI DAYANANDA

Swami Dayananda es un profesor contemporáneo de Vedanta tradicional y un erudito en sánscrito en la tradición de Shankara. Swamiji ha enseñado vedanta en India por más de 5 décadas y alrededor del mundo desde 1976. Su profundo nivel académico y asimilación de la filosofía vedanta combinada con su sutil apreciación de problemas contemporáneos lo convierten en un inusual profesor capaz de llegar tanto a estudiantes tradicionales y modernos. Swami Dayananda proviene de la misma tradición a la cual pertenece mi actual mentor en yoga Manju, y por ende su padre Sri Pattabhi Jois, quien fue homenajeado hace algún tiempo por swami Dayananda por su contribución al yoga.

Un profesor de profesores, swami Dayananda ha enseñado 6 cursos residenciales de 3 años y medios. Cuatro de ellos en India y dos en los Estados Unidos. Cada curso ha graduado alrededor de 60 profesores calificados, quienes enseñan actualmente en India y otros países. Bajo su guía, varios centros para la enseñanza y transmisión de vedanta han sido creados alrededor del mundo; entre estos los tres centros principales en Rishikesh, Coimbatore, Nagpur en India. Swami Dayananda también ha trabajado activamente en la preservación de varios sakhas (recensiones) de los Vedas estableciendo Vedapatashalas (escuelas védicas) para el estudio y transmisión de diferentes porciones de los mantras védicos que corren el riesgo de desaparición. Así mismo ha implementado y promovido la restauración de varios templos históricos de interés espiritual y arqueológico en India.

En adición a su trabajo de profesor, swami Dayananda ha iniciado y apoyado varios esfuerzos humanitarios durante los últimos 45 años. El de mayor alcance es All India Movement for Seva establecido en el año 2000. Con reconocimiento de status ECOSOC (Economic and Social Council) por las Naciones Unidas en 2005, esta organización se centra en servir a la población en áreasremotas de India, principalmente dentro de la educación y salud. Swamiji también ha organizado y participado durante los últimos años en las más gandes convenciones del Hinduismo. Ha dado discursos en la convención de NGOs de las Naciones Unidas, la Convención Mundial de la UNESCO en Seoul, la celbración de los 50 años de las Naciones Unidas, la Cumbre Mundial de la Paz del Milenio y otras.

EL CURSO Y EL ASHRAM

Durante 10 días intensivos el curso constó de actividades desde el amanecer hasta avanzada la noche. Los estudiantes sumábamos unas 200 personas venidas exclusivamente para el curso de lugares como Japón, Brasil, Australia, Europa, Malasia y toda India. No me sorprendí mucho realmente al descubrir el alto nivel académico entre los participantes, entre ellos conocí a gente trabajando en genética, matemáticas, medicina, yoga, etc. Es que la enseñanza de swami Dayananda lejos de ser un sistema de creencias religiosas basado en la interpretación literal y ciega de algunos textos considerados "superiores", es más bien un sistema de comprensión, utilizando los textos para desarrollar la capacidad de descubrir y observar aquello que es evidente, y por lo tanto verificable a través del discernimiento, la lógica y la experiencia directa. Por ende no presupone contradicción alguna con la ciencia, razón por la cual este sistema de vedanta atrae a personas habituadas a trabajar en áreas donde el conocimiento objetivo prima por sobre cualquier creencia, dogma o sinsentidos que encontramos en la idea de vedanta del habitual vendedor de inciensos y libros en el microbus.
 
El tópico central de este camp era por supuesto vedanta, y el tema a tratar la revisión del texto Vedanta Dindimah. Durante 3 clases diarias se podía disfrutar de la transmisión tradicional de vedanta en la forma de recitación del texto primero, luego analisis de las palabras y lenguaje utilizado, y finalmente claro la elucidación de su significado. Todo hilado de forma concisa por swami Dayananda, cuya voz grave y seria alternaba de forma continua con su desbordante sentido del humor, lo cual hicieron de las lecciones no sólo muy educativas sino también bastante entretenidas. A parte de las lecciones en vedanta se encontraban las otras actividades del curso tales como sánscrito, meditación, yoga, recitación védica y el satsang con swamiji en la forma de preguntas y respuestas. Siendo swami Dayananda originario de Tamil Nadu, no se podía esperar menos del templo del ashram que una rutina de pujas (rituales) diarias con un nivel de impecabilidad en la recitación de los mantras védicos y ejecución de las pujas que sólo he visto en Tamil Nadu y Varanasi. Maravilloso fueron también las cenas, de comida simple y deliciosa acompañadas de la recitación del capítulo 12 del Bhagavad Gita, una porción del texto que habla de la composición de los elementos básicos de las formas de vida y que se utiliza tradicionalmente a la hora de comer.

Quiero decir que después de viajar desde hace 11 años a India y habiendo visitado incontables ashrams, encontré un ashram verdaderamente auténtico, que cumple con el ideal de tal institución, con una atmósfera relajada y profunda como el Ramanashram, pero con un nivel de estudio similar al de una casa de estudios. Me sorprendí al ver el número de estudiantes extranjeros bastante bien versados en sánscrito y recitación védica, además de la cantidad de profesores de yoga presentes. En resumen me pareció que el Dayananda Ashram es uno de los lugares más estimulantes para el estudio que he conocido en India. Se lo recomiendo a todos quienes quieran estudiar Vedanta y sánscrito, y por supuesto a todos aquellos yogis que estudien bajo la tradición de la familia Jois.

ENCUENTRO CON SWAMI DAYANANDA

Parte de las ventajas de viajar con niños a India, es que muchas puertas se abren fácilmente. Tenía pensado tener un encuentro privado con swami Dayananda, pues quería hacerle el cuestionario de 5 preguntas que había realizado a diversos yogis y profesores a lo largo de India. Pero no me imaginaba la fila de gente que esperaba verle. Hasta un equipo de Discovery Channel esperaba su turno! Pero mi hija lo hizo por mí. En una de esas pasadas del swami y sus asistentes, agarró a Eva de la mano y se la llevó con él para regalarle cosas. Por supuesto al poco rato estaba el padre de la niña, yo, sentado ahí también mientras la gente esperaba pacientemente su turno hasta que el guru se desocupara. De ahí viene la foto que mi hija nos tomó a ambos.

A veces me parece divertido como algunos supuestos "eruditos" del yoga hablan del Ashtanga Yoga de la familia Jois como un método de "yoga externo" o que no tiene que ver con el yoga de Patanjali, bla, bla... Pues resulta que swami Dayananda es un maestro de vedanta muy reconocido por su erudicción y a la vez extremadamente crítico de los enfoques de yoga que circulan en la actualidad, pero apenas me preguntó quién era y qué hacía, y le comenté la tradición de yoga que estudiaba, inmediátamente levantó la ceja y dijo de forma segura: "...Ahhh...Krishnamacharya tradition, very authentic yoga. Pattabhi Jois is a very knowledgeable teacher....teaching reaaaal yoga....and the son (Manju) is doing very well too." Divertidas a veces las ironías de la vida.

En fin, pude llevar a cabo mi cuestionario, lo publicaré en cuanto tenga tiempo. Pero además le comenté que planeaba traducir dos libros de Advaita Vedanta al castellano, uno proveniente de la tradición ortodoxa de Vedanta, el cual aún no decidía, y otro de la tradición heterodoxa, el Ramana Gita de Ramana Maharishi. Como me había gustado mucho el curso le pedí autorización para el lado ortodoxo traducir uno de sus libros. Swami Dayanda aprobó y dio su bendición para la traducción del texto sugerido, "The Teaching Tradition of Advaita Vedanta" escrito por él en 1976. Así me embarqué en este nuevo proyecto que cuenta con la aprobación del Ramana Ashram y Dayananda Ashram para la publicación de la primera edición de estos textos en castellano.   

LA VISIÓN DE VEDANTA

Los sistemas de sabiduría de India están basados en un cuerpo de conocimientos conocido como Vedas (Vedah). Esta sabiduría colectiva fue descubierta por los rishis, místicos, quienes en estado de meditación profunda visualizaron este conocimiento en la forma de mantras, miles de años atrás. Mucho después, un sabio llamado Vyasa compilaríalos mantras védicos en cuatro tomos específicos conocidos como Rg veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda. Este conocimiento contenía pistas y caminos para la humanidad en términos de cómo vivir e interactuar con nuestro entorno, la naturaleza del ser y el mundo, y la relación entre estos. Este cuerpo de conocimientos formaría la base de los sistemas hindúes de Vedanta, Yoga, Ayurveda y otros.   

La porción final de los Vedas es conocida como Upanishads, que son enseñanzas de una carácter más sutil. Los Upanishads enseñan en infinito detalle que existe una consciencia que está en y a través del universo; y en cada forma de vida. Esto es Brahman. Es consciencia pura. Brahman es todo. Esto es Vedanta.

Existen 108 conocidos Upanishads hoy en día, pero muchos fueron escritos en épocas posteriores. De éstos, diez pertenecen a los cuatro Vedas y forman el núcleo de la enseñanza del conocimiento llamado Brahma Vidya o el conocimiento de Brahman.

Shankara, el gran místico y filósofo de la era post-budista fué el primero en popularizar estos 10 Upanishads y escribió extensos comentarios de ellos, así como del Bhagavad Gita además de sus propios textos, los que contienen la esencia de la enseñanza upanishádica. A partir de estas enseñanzas se descubre de forma clara el conocimiento de "quién soy yo".

Los Upanishads demuestran a través del conocimiento de Brahman que la inmortalidad y libertad de los confinamientos del tiempo y espacio son la verdadera naturaleza de la humanidad y de cada forma de vida.

Link:  Excelentes fotografías del sitio web de Dayananda Ashram

Al retorno al norte de India nos instalamos nuevamente en Rishikesh durante un mes ya que debía asistir al Vedanta Camp con Swami Dayananda. Aprovechamos un día de esos para ir de visita a Vashishta Gupta o Cueva de Vashishta. Convencí primero a nuestro amigo naga sadhu Bole Baba que dejara su Dhuni (fuego), y así partimos con familia completa de peregrinaje a este auspicioso lugar a unos 20 kms Himalaya arriba.

Las cuevas han sido utilizadas por Rishis y Yogis desde tiempos inmemoriales para realizar sus prácticas. Aunque en estos tiempos modernos los yogis tienen yogashalas, los maestros de Vedanta sus ashrams y los sadhus sus hermitas, aún se puede encontrar una fuerte cultura de cuevas en la zona del Himalaya habitadas por ascetas dedicados a una vida de sadhana. Por eso esta zona es conocida como "Tapasya Bhumi", la Tierra de Tapasya (práctica espiritual).

La cueva de Vashishta ya no es habitada de esa forma, pero con el tiempo se ha transformado en un santuario muy visitado. Situada al costado de un antiquísimo árbol de Banyan, alberga un Shivalinga en su interior y hay un templo en su exterior, todo enclavado en un paisaje privilegiado por abundante agua, vegetación y belleza. No había visitado este lugar en 10 años y aunque el turismo empieza a encontrar su camino hasta este escondite, el lugar aún mantiene su fuerza. Es sabido que el rishi Vashishta realizó intensa sadhana (1000 años según la tradición) en esta cueva durante un período de declive de la cultura Védica (aprox. 1500 A.C.) cuando los rishis entraron en reclusión.

EL YOGA VASHISHTA

Dentro de los muchos rishis, Vashishta pertenece al importante grupo de los Saptarishi o siete rishis, y es probablemente el rishi más famoso de la tradición de los Vedas. Muchos de los mantras del Rg Veda fueron descubiertos por Vashishta, quien en su época (previo al 3000 A.C.) era el yogi más respetado de su tierra, conocido por su sabiduría y poderes. En mis años de aprendizaje en Advaita Vedanta, Vashishta ha sido muy importante debido a la obra maestra "Yoga Vashishta". Conocí esta obra por primera vez a través de los escritos de Ramana Maharishi, pues el célebre místico de Arunachala solía citar elocuéntemente de este texto. Desde entonces ha sido uno de los pilares de mi estudio en Vedanta junto a los Upanishads y las obras de Shankara.

Yoga Vashishta es una ancestral escritura narrada por Vashishta al príncipe Rama (posteriormente conocido como encarnación de la deidad Vishnu). Un discurso único y extremadamente profundo, que provee inumerables insights y secretos del mundo interno de la conciencia. Esta inmensa obra cubre todos los tópicos importantes relacionados con el estudio espiritual de un aspirante maduro. Este texto es invalorable para cualquiera buscando entender la conciencia, creación del mundo, nuestra percepción del mundo, disolución del mundo y la relación de nuestro ser con el mundo. Es sin duda una de los textos más importantes de Vedanta y creo que para un yogi el mejor compañero del Yoga Sutra. ( Yoga Vashishta en Wikipedia)

"Así como el cielo azul es una ilusión óptica, este mundo entero y su creación son de igual forma una ilusión óptica. Cuando la ilusión termina en la mente (del yogi), el mundo y sus sufrimientos terminan también. El Sí mismo (Self) es el que ve todo, el Sí mismo es el que percibe todo y el Sí mismo es el que experimenta todo. Ese Sí mismo es sólo uno. No hay dos (A-dvaita). No hay un sujeto, un acto de ver y un objeto. Todos son uno y lo mismo."

Yoga Vashishta

Ramana Shrine, templo de Arunachalesvar, Tiruvannamalai.

Lejos del estrés y la euforia de los peregrinos al interior del santuario principal, en un ala del gran templo a los pies de la montaña de Arunachala, se encuentra un pequeño santuario dedicado al célebre místico Ramana Maharishi. Al llegar a Tiruvannamalai como adolescente, Ramana pasó en este hall un par de años en perpetuo samadhi antes de mudarse a los pies de la montaña donde pasaría el resto de su vida. En ciertos espacios el estado de yoga sucede de forma espontánea y libre de obstáculos. Éste es uno de esos.

Sri Chakra Puja

Sri Vidya Homa

Sri Vidya Homa

Durante 6 días nos embarcamos en un increíble viaje por Tamil Nadu a bordo de un Ambassador, el automóvil clásico de India. El objetivo: una ciudad distinta cada día en un trayecto que nos llevaría a través de algunos de los más renombrados y alucinantes templos de India, terminando en Tiruvannamalai, una de las paradas más importantes de estos 6 meses de viaje.


Día 1. Auroville es el experimento de convivencia humana impulsado por La Madre a partir de la visión de su maestro Sri Aurobindo. Un proyecto internacional donde sus habitantes vivirían en paz y armonía progresiva más allá de toda creencia, política y nacionalidad. Diseñado por el arquitecto francés Roger Anger, su ceremonia de apertura en 1968 fue atendida por el presidente de India con representantes de 124 países quienes vertieron tierra de sus respectivos países en una urna común para simbolizar la unidad humana.

Día 2. Chidambaram; Aquí se encuentra el famoso templo de Nataraja, uno de los templos de Shiva más famosos de India y el mundo. Es el único templo en India donde Shiva es venerado en el altar principal en la forma de Nataraja, y donde se puede rendir culto a Shiva, Vishnu y Brahma en el mismo templo, estableciendo así la unidad esencial de las tres dedidades o fuerzas cósmicas del Trimurti. Claro está sí, este es un templo Shaivita y por ende es de especial interés para Shiva Bhaktas y Yogis. El templo está además asociado con importantes leyendas de los yogis Patanjali y Tirumular. Antes ir, como es costumbre, tomé un baño, vestí un Dhoti limpio y pusé el Tilak (marca espiritual) sobre mi frente. Había querido visitar este templo por tantos años que pensé la ansiedad y la expectativa defraudarían la experiencia. Todo lo contrario. Esta maravilla de la arquitectura Dravídica no sólo es una imponente construcción, sino que hierve con una intensa mezcla entre el fervor espiritual de la religión popular y la sutileza del conocimiento místico. Construido como todos los templo Tamiles en piedra sólida, sus imponentes y largos corredores de pilares tallados albergan en cada rincón pilas de devotos postrándose ante los íconos, brahmines sentados por todas partes recitando mantras védicos y Shiva bhaktas en sutil meditación. Este templo es todo lo que se escribe acerca de él y mucho más. Ya escribiré más acerca de este templo.

Día 3. Kumbakonam y Thanjavur; Estas dos ciudades ubicadas a sólo 37 km una de la otra albergan entre sus múltiples templos una par de ellos listados como Patrimonio Mundial y excelentes muestras de la dinastía Chola. A pesar de ser protegidos por su antiguedad como sitios de interés arqueológico, estos templos son activos con todas las Pujas (ritual) y actividades de cualquier templo normal. En Kumbakonam visitamos el relativamente pequeño y apacible templo Airatesvara (Shiva) del siglo XII. En el altar principal, un inmenso decorado Shiva Lingam es iluminado por luz natural desde el amanecer al atardecer. Después de recibir Shiva Darshan aquí y mientras Eva jugaba entre los pilares, un muy anciano Brahmin sin nigún diente visible nos condujo hasta el altar de Ganesh de su custodia para una Puja personal. Nos sentimos simplemente sobreacogidos de amor y belleza por este hombre y este lugar.
De ahí partimos a Thanjavur, una ciudad con cierto estilo y sede del famoso templo de Shiva Brihadesvara, construído en 1010. Aunque no tuve personalmente ninguna atracción espiritual en este lugar, de hecho ni siquiera entré al santuario principal, este inmenso monumento encanta por su belleza y testimonio de una gran dinastía del antiguo mundo. Inscripciones registran los nombres de bailarinas, músicos y poetas, un remanente de la importancia de esta zona en el desarrollo de las artes del sur de India.

Día 4. Madurai; Sede del famoso templo de Sri Meenakshi (Parvati), Madurai es una de las ciudades más antiguas del sur de India. Documentos Tamiles y Griegos registran la existencia de Madurai desde el siglo 4 a.C. Famosa a lo largo de su historia por ser un centro de estudios, Madurai hoy en día es una ciudad repleta de peregrinos, comercio, vehículos y mendigos. El templo de Meenakshi, la consorte de Shiva, era otro templo que había querido visitar por mucho tiempo. En una fecha cargada de peregrinos e inmensas filas, tampoco entramos al santuario principal, sino que nos dedicamos a recorrer los corredores interiores repletos de pequeños altares con devotos haciendo sus ofrendas y jóvenes brahmines dedicados a sus labores.

Día 5. Tiruchirappalli; conocida como Trichy, esta ciudad no estaba incluida en nuestros planes pero por razones de ruta la parada aquí era inevitable. Aún así, la ciudad alberga algunos famosos templos en India por lo que partimos a conocerlos. El templo Sri Ranganathaswamy dedicado a Vishnu es el templo Vaishnava más grande de India. Por lo general no visito templos de Vishnu, pues la mayoría de las fracciones Vaishnavas del hinduismo son bastante sectarias, proponen filosofías dualistas y se basan más en la mitología, a diferencia de las tradiciones de mi interés que proponen el No-dualismo (Advaita) basado en la experiencia de los Yogis. Decidí sin embargo dejar mis experiencias previas de lado y así nos encaminamos a recibir Darshan de Vishnu. Después de sortear hordas de gente entramos a uno de los patios del recinto. En un ambiente más cargado a la religión popular y a pesar de ir vestidos tradicionalmente y con todas las marcas de alguien que anda en un peregrinaje desde muy lejos, fuimos negados el acceso de un santuario a otro, de forma muy brusca incluso, por lo que decidimos marcharnos. No siendo esto suficiente, mis sandalias habían sido robadas en la puerta del templo mismo!
Subimos a nuestro Ambassador y nos encaminamos hacia otro conocido templo construido en una masiva roca de 83m de altura. Aquí se sitúa un templo de Ganesh en la cima y un templo de Shiva al interior de la roca. Para mi gran sorpresa al llegar al templo de Shiva, el Brahmin apostado en la entrada nos mostraba un gran letrero prohibiendo la entrada a los no-hindúes. Después de explicarle que era yogi y mostrarle mi rudraksha mala (rosario yóguico-shiva),  comprendió perfectamente que no venía a turistear sino a recibir Darshan de Yogesvara. No sé cuántos extranjeros habrán entrado alguna vez en ese recinto, pero todos se veían muy sorprendidos pero alegres de vernos adentro. Este templo tipo cueva posee hermosos frescos así como grabados en las murallas y techos, variados altares de piedra tallada y una atmósfera solemne alrededor del Shiva Lingam principal.

Día 6. Tiruvannamalai; desde la partida de este viaje de 6 días una cierta sensación de felicidad y ansiedad se empezaba a apoderar de mí. Sabía que pronto estaría nuevamente en Tiruvannamalai. Conocido simplemente como Tiru, este pueblo ha sido por muchos siglos un imán para los místicos siddhas (yogis) y Shiva Bhaktas del sur de India. El principal santuario de Tiru es Arunachala, montaña sagrada en forma de Lingam y Shiva mismo en la tierra para los Shiva Bhaktas. A sus pies se encuentra el imponente templo de Arunachalesvar, el segundo más grande de India y uno de mis favoritos. No obstante, para la gran mayoría de los viajeros occidentales que viajan hasta Tiru desde hace los últimos 80 años, así como para mí, el gran imán es Sri Ramana Maharishi, indiscutiblemente uno de los más relevantes maestros de Advaita de la historia de la India. Aunque dejó su cuerpo en 1950, la presencia y fuerza de Ramana a través del Ramanashram es muy palpable. Aquí pasaríamos las próximas semanas cargadas de celebraciones especiales, mantras védicos, cantos tamiles, meditaciones, la felicidad del sólo ser y la enseñanza certera y contundente de Ramana.

Ahora sí tenemos listas las fechas definitivas para Manju 2009 con cambios para los eventos en Argentina y Brasil. Si quieres recibir el flyer con toda la información de los cursos contáctame en andreswormull@gmail.com

Namaskar,

Andrés

Cada vez que vengo a Tamil Nadu, destino por lo menos un día en la habitualmente terrible ciudad de Kanchipuram para recibir Shiva Darshan en el imponente Templo de Ekambaranathar. Este no es un museo,sino un templo muy activo y uno de los más grandes de India, cubriendo una superficie de 12 hectáreas. Su Gopuram principal o torre de entrada de impresionantes 59m de altura, y el maciso muro exterior fueron construídos en 1509 por Krishnadevaraya del poderoso imperio Vijayanagar, aunque su construcción estuve originalmente iniciada por los Pallavas, con extensiones posteriores de la dinastía de los Cholas.

El nombre del templo es derivado de Eka- Amra- Nathar, el Señor del árbol de mango. En un patio interior del templo, se encuantra un altar junto un antiguo árbol de mango con cuatro ramas, representando los cuatro Vedas (Rig, Yajur, Sama y Atharva). Las columnas de piedra típicas de los corredores interiores que siempre rodean el santuario principal en los templos de Tamil Nadu, están finamente talladas con imágenes de deidades y sellos reales. Filas de Shivalingams en los bordes de los corredores encierran el altar central y los peregrinos en un mandala de Lingams. Pradakshina, o circumbalación hacia la derecha, es una práctica espiritual muy común en Tamil Nadu. Cada peregrino lo hace a su forma, algunos simplemente tocando las columnas realizando mudras (gestos), otros repitiendo mantras mientras caminan a lo largo de los corredores. Acorde, en la tradición de Yoga de T. Krishnamacharya, la práctica de pranayama y mantra puede ser aplicada no sólo junto con una sesión de yogasanas, sino que en cualquier ámbito, incluso caminando. Pradakshina siempre ha sido para mí una práctica natural, una poderosa mezcla de karma y bhakti, o acción y devoción. Me es curioso como a partir de muchas de estas experiencias espontáneas en mis viajes por India, prácticas y enseñanzas de este parampara
(Krishnamacharya, P. Jois y Manju) cobran vida y sentido. Pradakshina en el Ekambaranathar Temple es una forma poderosa de Yoga para cualquier adepto adentrado en las sutilezas de la tradición Shiva-Shakti.

PANCHA BHUTA STHALAS DE SHIVA

Shiva se dice estar presente en la forma de los Pancha Bhuta o 5 elementos sutiles de la naturaleza según la tradición védica. La implicación de esto es que Shiva se encuentra presente en cada objeto, no importa de qué elemento esté hecho. Templos especiales en India fueron construídos para el culto de Shiva en forma de los cinco elementos. Estos son:
Prithvi (Tierra) - Kanchipuram, Appu (Agua) -Tirvanaikkaval, Deyu (Fuego) - Tiruvannamalai, Vayu (Aire) - Kalahasti, y Akasha (Éter) - Chidambaram. En este viaje peregrinaré por los tres de ellos más conocidos, Ekambaranathar en Kanchipuram, Arunachaleswarar en Tiruvannamalai y el Templo de Nataraja en Chidambaram.

Estando por estos días instalado en Mahabalipuram, junto con la reciente visita a Kanchipuram, ha sido una rica exposición a la cultura de los Pallava, antigua dinastía del sur de India. El imperio Pallava (siglo VII) del sur de India, es un testimonio de la majestuosidad de la India del Sur. Aunque proveniente de la misma Cultura Védica del norte de India, el sur de India siempre ha tenido su historia propia. Apartado por la distancia de las turbulencias políticas del norte, una gama de poderosos reinados y dinastías se desarrollaron en el sur. La prosperidad del sur estaba basada en ancestrales vínculos comerciales con otras civilizaciones, entre ellas la Egipcia y Romana. En el lejano sur, los Pallava fueron pioneros de la arquitectura Dravídica con su exuberante estilo barroco, así como cuidadosos guardianes de la espiritualidad y ciencias védicas.

TEMPLO DE KAILASHANATHA, KANCHIPURAM

En la capital de la dinastía Pallava, Kanchipuram, conocida como la ciudad de los mil templos, se encuentra el Templo de Kailashnatha (Señor de Kailash), dedicado a Shiva como la deidad suprema que reside en la sagrada montaña de Kailash (Himalayas). Este pequeño templo es el más antiguo de Kanchipuram y para muchos tamnbién el más bello. Construido por el Rey Pallava Rayasimha en el siglo VII, este pequeño recinto contiene nada menos que 58 pequeños altares en honor a Shiva, Parvati (Shakti) y sus hijos Ganesh y Kartik (Murugan en Tamil). En el altar central conteniendo el Shivalinga, el amable joven Shivacharya y Brahmin del templo gentilmente nos mostró los Murtis (figuras) originales de las deidades guardadas en una pieza cerrada y una amplia explicación acerca de las inscripciones en el templo.

MANDAPAMS DE MAHABALIPURAM

Mahabalipuram era la capital marítima de los Pallava, y es principalmente conocida por el Templo de la Costa, que es un patrimonio mundial y más que un templo es un museo. No obstante, la mayor impresión me parece reside en el parque y colina ubicado a 300 de la costa con sus Mandapams de piedra y tallados en masivas rocas. Bellas formaciones rocosas, así como piedras gigantes posicionadas de manera impresionante llaman la atención. Rodeado por una naturaleza exhuberante y vistas del horizonte hacia los cuatro puntos cardinales, por todas partes las rocas están talladas con zurcos y escaleras. Hay piscinas talladas en las piedras y caminos que parecieran conducir a lo que alguna vez fue un alucinante centro de culto espiritual y meditación.